Misobiosis: The Cruelty of Mother Nature

 

English version: 

“The popular tendency to attribute some kind of benevolent wisdom to an anthropomorphized Mother Nature serves, in practice, only to legitimize all manner of indescribable cruelties.” — David Pearce

Life may be described as a contingent biochemical arrangement that, having acquired at some remote point in cosmological history the capacity for self-replication, came to perpetuate itself indefinitely in the form of increasingly complex organisms. These organisms carry inscribed within their very constitution the necessity of continuously struggling against processes that tend toward their dissolution. There is no evidence whatsoever that this process was guided by any purpose antecedent to itself; at no level of reality accessible to scientific investigation do we observe a goal capable of justifying the immense quantity of suffering produced throughout natural history.

What we find instead is merely the continuation of a causal chain initiated without intention and perpetuated without consent: a succession of physicochemical events which, upon acquiring the capacity for preservation and reproduction, began generating vulnerable beings condemned to sustain their own existence through constant effort. All organisms emerge burdened by needs they did not choose, subjected from the very first moment to unavoidable physiological demands, and dependent upon external resources to prevent the deterioration of their own bodies.

The analysis of contemporary biology reinforces this perception by revealing that the very maintenance of life depends upon processes marked by instability, deterioration, and conflict. Every multicellular organism constitutes a temporary equilibrium sustained by trillions of chemical reactions that must occur continuously in order to prevent its disintegration. Billions of cells die each day, proteins degrade incessantly, repair mechanisms correct damage only partially and provisionally, while mutations, metabolic failures, and environmental assaults accumulate over time.

 Metabolism, often presented as the foundation of vitality, may equally be understood as the permanent expression of a structural insufficiency: to live is to depend ceaselessly upon the incorporation of matter and energy from the external world in order to delay a collapse that can never be definitively avoided. The very activity that sustains the organism simultaneously produces the elements of its deterioration. Oxidative processes indispensable for energy generation contribute to cellular damage; the mechanisms that ensure genetic reproduction accumulate errors; senescence is intrinsic to biological functioning. The organism is capable of preserving itself only insofar as it deteriorates itself.

Even that which is commonly referred to as happiness or pleasure reveals, upon closer examination, a profoundly instrumental character. Neuroscience and evolutionary biology suggest that reward systems were not selected to provide organisms with lasting well-being, but rather to induce behaviors favorable to survival and reproduction. Hunger produces suffering in order to make feeding unavoidable; the pleasure associated with satiety is merely the temporary cessation of that deprivation. Sexual desire generates tension to ensure reproduction; its satisfaction consists of a brief neurochemical state designed to reinforce the behavior that produced it. Emotional attachment strengthens bonds useful for cooperation and parental care; for that very reason, its loss frequently results in intense suffering.
In all of these cases, subjective experience is entirely dependent upon biological processes to which we have been asymmetrically subjected. All of our positive states are merely regulatory mechanisms employed by evolution to ensure the continuity of genetically self-replicating structures. Even when positive experiences possess genuine phenomenal value for those who undergo them, their evolutionary function remains fundamentally instrumental.

This logic becomes even more evident once the romantic idealization of nature is abandoned and attention is directed toward the concrete mechanisms through which life actually perpetuates itself. Among dolphins of the genus Tursiops, particularly Tursiops truncatus, instances of sexual coercion have been documented in which groups of males isolate females, restrict their movements, and impose repeated copulations over extended periods. In birds such as the mallard, Anas platyrhynchos, episodes of forced copulation are sufficiently common that the reproductive anatomy of females itself appears to reflect an evolutionary history of resistance to such pressures. The philosophical significance of these examples does not lie in any moral condemnation of the animals involved, since human ethical categories can scarcely be applied directly to non-rational organisms. Rather, it lies in the recognition that reproduction—so often celebrated as an expression of nature’s vitality—operates, in numerous cases, only through coercive and painful means. The continuation of the biological process proves to be more important than the integrity of the individuals involved in it.

The recognition of this reality is often met with resistance 

rooted in the belief that whatever is natural ought, for that very reason alone, to be accepted or preserved. Nature is frequently endowed with a normative aura that transforms its processes into something supposedly legitimate merely because they occur spontaneously. Yet such an inference appears unwarranted. The mere fact that a phenomenon occurs naturally tells us nothing, in itself, about its moral value or about the desirability of allowing its continuation. As Magnus Vinding observes:

“The fact that something is considered part of ‘nature’ or ‘natural’ does not imply that it is good or should be left alone. After all, harms such as disease, starvation, and violence can all be considered natural and parts of nature; yet we are not tempted to defend them on that basis, at least not when they affect humans. And once again, adopting a different stance when the victims are non-human animals is merely a form of speciesist inconsistency.

Consider the following: if you were the victim about to be infected by parasites, or if you were about to be disemboweled and eaten alive, would you object to others ‘interfering with nature’ in order to save you from such torment? Would the preservation of the ‘natural’ carry greater weight than the prevention of your excruciating suffering? And if your suffering would deserve to be prevented under such circumstances, why would the similar suffering of other sentient beings not deserve the same consideration?”

observation is relevant because it highlights the gap between the scientific description of natural processes and their ethical evaluation. The fact that hunger, predation, parasitism, and death are normal elements of the biosphere does not alter the reality of the suffering they produce. Nature does not become benevolent simply because it is natural. When examined without romanticized idealizations, it reveals an unceasing dynamic of creation and destruction, preservation and annihilation, in which the lives of some continuously depend on the ruin of others. As the philosopher Fernando Olszewski aptly puts it, this is in fact a thanatosphere:

“I would therefore like to propose an alternative name to the biosphere for referring to our planet and other celestial bodies capable of sustaining life. The name I propose is thanatosphere: from the Greek thánatos, meaning death. It is only on Earth that death occurs constantly, every single day. It is only on Earth that hundreds of trillions of living beings stand ready for slaughter. It is only here that predators chase down and painfully devour their confused and terrified prey. Only here have beings emerged that are capable of coming into conflict with one another, from ants battling other ants and insects, to groups of chimpanzees competing for territory, to humans waging wars to secure their political and cultural supremacy. Lions that kill the cubs of solitary lionesses as a way of ensuring that they will perpetuate only their own genetic code. Only here do cancer and traffic accidents exist. Misfortunes happen only here and, perhaps, on a few other thanatospheres scattered throughout the universe.”

The very evolutionary history of life expands this image on an almost incomprehensible scale. More than ninety-nine percent of all species that have ever existed have been extinct. Events such as the Permian-Triassic extinction eliminated most of the then existing forms of life without any discernible criterion beyond the physicochemical contingencies that produced them. Evolution is a blind process of biological experimentation in which countless organisms are produced, discarded and replaced over millions of years. Extinction is the only structural regularity of biology.
Perhaps it is precisely at this point that philosophical pessimism finds its most radical formulation. Human beings not only participate in this dynamic, but are aware of it. Unlike other organisms, he can understand that his life depends on processes indifferent to his interests, recognize the inevitability of his deterioration and intellectually anticipate his own death. As Arthur Schopenhauer noted, the will that manifests itself in the individual seems to exceed him and use him as an instrument of his own continuation; and as later thinkers such as Cioran and Mainländer suggested, the entire existence seems crossed by a kind of constitutive exhaustion, a movement in which persevering means only postponing dissolution. Human intelligence does not break the limits of the biological condition; it only makes them visible. We are, in this sense, organisms capable of understanding the nature of the process that produces them, but not of escaping it. Thomas Metzinger, philosopher of the mind and neuroscientist explains this situation well:

"If anyone dares to take a closer look at the real phenomenology of biological systems on our planet, the many different types of conscious suffering are, at least, as dominant a feature as color vision or conscious thinking - both have emerged only very recently. Evolution is not something to be glorified. One way - among countless others - to face biological evolution on our planet is to see it as a process that created an expanding ocean of suffering and confusion where there was none before. As not only the number of individual conscious subjects, but also the dimensionality of their phenomenal state spaces is continuously increasing, this ocean is also deepening. For me, this is also a strong argument against the creation of artificial consciousness: we should not add anything more to this terrible confusion before we truly understand what is actually happening here."

Life continues to reproduce because the mechanisms responsible for its perpetuation operate below the level of critical reflection, protected by evolutionary impulses that precede any rational judgment about the value of continuing to exist. The so-called natural order thus reveals itself as what Julio Cabrera called a "natu-mortaleza":

"The usual word 'nature' houses only, at its root, the meaning of 'born' (born), so that in this word only the creative and generating moment of the 'natural' is emphasized, being hidden and not thematized its terminal aspect of finishing. To encompass both aspects, I use the term 'natu-mortaleza', which tries to capture nature in its movement of beginning-ending, born-ending, considered all together. Mother Nature never only generates, but also hurts and destroys. The complete movement of nature is always to make-arise-eliminate, allow and curb, distend and restrict. It is never just 'nature', in the sense of being born and blooming, but always also mortality, movement of elimination, rejection and exclusion. As in everything maternal, there is a mixture of welcome and expulsion here. On the other hand, the so-called 'love for nature' comes from a deep ignorance of the complete cycle of the natural, so obvious and, at the same time, so covered up. Nature-mortality shelters and destroys, but the usual exercise of concealment, embedded in the very biased semantics of the term 'nature', lets you see only its constructive moment."

In view of the considerations previously presented, I will call misobiosis the philosophical perspective according to which life, considered in its fundamental biological structure, constitutes a process objectively adverse to the interests of the organisms it produces themselves. The term misobiosis derives from the junction of the Greek words misos (μῖσος), which means "aversion", "repulsion" or "hatred", and bíos (βίος), which means "life". The word should not be understood as the expression of a philosophical position that identifies, in the very structure of biological life, characteristics that justify a deeply negative evaluation of its functioning. Misobiosis does not consist, therefore, in a subjective dislike for life, but in the theoretical conclusion that the fundamental processes that constitute it - dependence, hunger, parasitism, disease, sexual coercion, competition, suffering, aging and death - have a structurally problematic character and adverse to the beings who participate in them.

If we retreat sufficiently in the chain of causes, we will find in abiogenesis the primordial event from which all subsequent forms of conscious suffering derive. The emergence of the first replicators only culminated in several vulnerable beings. From that remote moment, matter ceased to be mere matter and began to organize itself in structures capable of deteriorating, competing, being wounded and, in our case, becoming aware of its bad luck and finitude. Everything that has been described along these lines is due to a single event that occurred billions of years ago. Abiogenesis was not only the birth of life; it was also the opening of the possibility of all suffering that would exist after it. From this perspective, the traditional image of nature as a wise and benevolent mother becomes deeply misleading and sadistic. The same nature that produces also destroys; the same force that generates organisms exposes them to disease, predation, terminality and death. Your creativity goes hand in hand with your ability to annihilate. There is no evidence of intentional malice in this process, but there is no sign of compassion, justice or redemptive purpose. The so-called "Mother Nature" is indifferent to the fate of her creatures, incessantly perpetuating a process in which countless beings are launched into existence only to face a world where all that moves them are discomfort and lack.

By: ****** *******

Versão em português:

Misobiose: a crueldade da Mãe Natureza

“A tendência popular de atribuir algum tipo de sabedoria benevolente a uma Mãe Natureza antropomorfizada serve, na prática, apenas para legitimar toda sorte de crueldades indescritíveis.” — David Pearce

A vida pode ser descrita como um arranjo bioquímico contingente que, tendo adquirido em algum ponto remoto da história cosmológica a capacidade de autorreplicação, passou a reiterar-se indefinidamente sob a forma de organismos cada vez mais complexos, organismos estes que carregam inscrita em sua própria constituição a necessidade de lutar continuamente contra processos que tendem à sua dissolução. Não há qualquer evidência de que esse processo tenha sido orientado por uma finalidade anterior a ele mesmo; não se observa, em nenhum nível da realidade acessível à investigação científica, um propósito capaz de justificar a imensa quantidade de sofrimento produzida ao longo da história natural. O que encontramos é apenas a continuidade de uma cadeia causal iniciada sem intenção e perpetuada sem consentimento, uma sucessão de eventos físico-químicos que, ao adquirirem a capacidade de preservação e reprodução, passaram a gerar seres vulneráveis condenados a sustentar sua própria existência através de um esforço permanente. O todos os organismos surgem de necessidades as quais não escolheram, submetido desde o primeiro instante a exigências fisiológicas inadiáveis, dependente de recursos externos para evitar a deterioração de seu próprio corpo.

A análise da biologia contemporânea reforça essa percepção ao revelar que a própria manutenção da vida depende de processos marcados por instabilidade, desgaste e conflito. Cada organismo multicelular constitui um equilíbrio temporário sustentado por trilhões de reações químicas que precisam ocorrer continuamente para impedir sua desintegração. Bilhões de células morrem diariamente, proteínas degradam-se sem cessar, mecanismos de reparação corrigem danos apenas de forma parcial e provisória, enquanto mutações, falhas metabólicas e agressões ambientais acumulam-se ao longo do tempo. 

O metabolismo, frequentemente apresentado como fundamento da vitalidade, pode igualmente ser compreendido como a expressão permanente de uma insuficiência estrutural: viver significa depender incessantemente da incorporação de matéria e energia provenientes do exterior para retardar um colapso que jamais pode ser definitivamente evitado. A própria atividade que sustenta o organismo produz simultaneamente os elementos de sua deterioração. Os processos oxidativos indispensáveis à geração de energia contribuem para o dano celular; os mecanismos que garantem a reprodução genética acumulam erros; a senescência é intrínseca do funcionamento biológico. O organismo apenas consegue se preservar caso deteriore a si mesmo. 

Mesmo aquilo que habitualmente se denomina felicidade ou prazer revela, sob exame mais rigoroso, um caráter profundamente instrumental. As neurociências e a biologia evolutiva sugerem que os sistemas de recompensa não foram selecionados para proporcionar bem-estar duradouro aos organismos, mas para induzir comportamentos favoráveis à sobrevivência e à reprodução. A fome produz sofrimento para tornar a alimentação inevitável; o prazer decorrente da saciedade corresponde apenas à interrupção temporária dessa privação. O desejo sexual gera tensão para assegurar a reprodução; sua satisfação consiste em um breve estado neuroquímico destinado a reforçar o comportamento que o produziu. O apego emocional fortalece vínculos úteis à cooperação e ao cuidado parental; por isso mesmo sua perda frequentemente resulta em sofrimento intenso. Em todos esses casos, a experiência subjetiva é totalmente dependente dos processos biológicos ao qual fomos submetidos assimetricamente. Todos os nossos estados positivos são apenas mecanismo regulatório empregado pela evolução para garantir a continuidade de estruturas geneticamente autorreplicantes. Mesmo quando experiências positivas possuem valor fenomenológico genuíno para quem as vive, sua função evolutiva continua sendo instrumental.

Essa lógica torna-se ainda mais evidente quando se abandona a idealização romântica da natureza e se observam os mecanismos concretos através dos quais a vida efetivamente se perpetua. Entre golfinhos do gênero Tursiops, especialmente Tursiops truncatus, foram documentados comportamentos de coerção sexual nos quais grupos de machos isolam fêmeas, restringem seus movimentos e impõem sucessivas cópulas por longos períodos. Em aves como o pato-real, Anas platyrhynchos, episódios de cópula forçada são suficientemente frequentes para que a própria anatomia reprodutiva das fêmeas pareça refletir uma história evolutiva de resistência a tais pressões. O significado filosófico desses exemplos não reside em qualquer condenação moral dos animais, uma vez que categorias éticas humanas dificilmente podem ser aplicadas de modo direto a organismos não racionais, mas na constatação de que a reprodução — frequentemente celebrada como expressão da vitalidade da natureza — opera, em numerosos casos, apenas por meios coercitivos e dolorosos. A continuidade do processo biológico mostra-se mais importante do que a integridade dos indivíduos envolvidos nele.

O reconhecimento dessa realidade frequentemente encontra resistência na crença de que aquilo que é natural deve, por esse simples fato, ser aceito ou preservado. A natureza é muitas vezes revestida de uma aura normativa que transforma seus processos em algo supostamente legítimo apenas por serem espontâneos. No entanto, tal inferência não parece justificável. O fato de determinado fenômeno ocorrer naturalmente nada diz, por si só, acerca de seu valor moral ou da conveniência de permitir sua continuidade. Como observa Magnus Vinding:

“O fato de algo ser considerado parte da ‘natureza’ ou ‘natural’ não implica que seja bom ou que deva ser deixado em paz. Afinal, males como doenças, fome e violência podem todos ser considerados naturais e partes da natureza; ainda assim, não somos tentados a defendê-los com base nisso, ao menos não quando prejudicam seres humanos. E, mais uma vez, adotar uma postura diferente quando as vítimas são animais não humanos não passa de uma forma de inconsistência especista.

Considere o seguinte: se você fosse a vítima prestes a ser infectada por parasitas, ou se estivesse prestes a ser estripado e devorado vivo, teria alguma objeção a que outras pessoas ‘perturbassem a natureza’ para salvá-lo de tal tormento? A preservação do ‘natural’ teria mais peso do que a prevenção de seu sofrimento excruciante? E, se o seu sofrimento mereceria ser evitado em tais circunstâncias, por que o sofrimento semelhante de outros seres sencientes não mereceria?”

A observação de Vinding é relevante porque evidencia a distância entre a descrição científica dos processos naturais e sua avaliação ética. O fato de a fome, a predação, o parasitismo e a morte constituírem elementos normais da biosfera não altera a realidade do sofrimento que produzem. A natureza não se torna benévola pelo simples fato de ser natural. Quando examinada sem idealizações românticas, ela revela uma dinâmica incessante de geração e destruição, preservação e aniquilação, na qual a vida de alguns depende continuamente da ruína de outros. Como o filósofo Fernando Olszewski bem coloca, isso na verdade é uma tanatosfera:

“Gostaria de propor, então, um nome alternativo à biosfera para nos referirmos ao nosso planeta e outros corpos celestes que sejam capazes de sustentar a vida. O nome que proponho é tanatosfera: do grego thánatos, morte. É somente na Terra que se morre o tempo todo, todos os dias. É somente na Terra que há centenas de trilhões de seres vivos prontos para o abate. É somente aqui que predadores perseguem e devoram dolorosamente suas presas confusas e apavoradas. Só aqui surgiram seres capazes de entrar em conflito uns com os outros, desde formigas batalhando com outras formigas e insetos, passando por grupos de chimpanzés disputando território, até humanos guerreando para assegurar a sua supremacia política e cultural. Leões que matam os filhotes de leoas solitárias como forma de assegurar que elas só perpetuarão o seu código genético. Somente aqui existe câncer e acidentes de trânsito. Desgraças só acontecem aqui e, talvez, em outras poucas tanatosferas universo afora.”

A própria história evolutiva da vida amplia essa imagem em escala quase incompreensível. Mais de noventa e nove por cento de todas as espécies que já existiram foram extintas. Eventos como a extinção Permiano-Triássica eliminaram a maior parte das formas de vida então existentes sem qualquer critério discernível além das contingências físico-químicas que os produziram. A evolução é um processo cego de experimentação biológica no qual incontáveis organismos são produzidos, descartados e substituídos ao longo de milhões de anos. A extinção é a única regularidade estrutural da biologia.
Talvez seja precisamente nesse ponto que o pessimismo filosófico encontre sua formulação mais radical. O ser humano não apenas participa dessa dinâmica, mas possui consciência dela. Diferentemente dos demais organismos, ele pode compreender que sua vida depende de processos indiferentes aos seus interesses, reconhecer a inevitabilidade de sua deterioração e antecipar intelectualmente sua própria morte. Como observou Arthur Schopenhauer, a vontade que se manifesta no indivíduo parece excedê-lo e utilizá-lo como instrumento de sua própria continuação; e como sugeriram pensadores posteriores como Cioran e Mainländer, a existência inteira parece atravessada por uma espécie de exaustão constitutiva, um movimento no qual perseverar significa apenas adiar a dissolução. A inteligência humana não rompe os limites da condição biológica; ela apenas os torna visíveis. Somos, nesse sentido, organismos capazes de compreender a natureza do processo que os produz, mas não de escapar dele. Thomas Metzinger, filósofo da mente e neurocientista explica bem tal situação: 

“Se alguém ousar olhar mais de perto para a fenomenologia real dos sistemas biológicos em nosso planeta, os muitos tipos diferentes de sofrimento consciente são, no mínimo, uma característica tão dominante quanto a visão em cores ou o pensamento consciente — ambos surgidos apenas muito recentemente. A evolução não é algo a ser glorificado. Uma maneira — entre inúmeras outras — de encarar a evolução biológica em nosso planeta é vê-la como um processo que criou um oceano em expansão de sofrimento e confusão onde antes não havia nenhum. Como não apenas o número de sujeitos conscientes individuais, mas também a dimensionalidade de seus espaços de estados fenomenais está aumentando continuamente, esse oceano também está se aprofundando. Para mim, isso também constitui um forte argumento contra a criação de consciência artificial: não deveríamos acrescentar mais nada a essa terrível confusão antes de compreendermos verdadeiramente o que, de fato, está acontecendo aqui.”

A vida continua a reproduzir-se porque os mecanismos responsáveis por sua perpetuação operam abaixo do nível da reflexão crítica, protegidos por impulsos evolutivos que antecedem qualquer juízo racional acerca do valor de continuar existindo. A chamada ordem natural revela-se, assim, como aquilo que Julio Cabrera denominou uma “natu-mortaleza”: 

“A habitual palavra ‘natureza’ abriga apenas, na sua raiz, o significado de ‘nascer’ (nascor), de maneira que nessa palavra apenas se salienta o momento criador e gerador do ‘natural’, ficando oculto e não tematizado seu aspecto terminal de acabamento. Para abarcar ambos os aspectos, utilizo o termo ‘natu-mortaleza’, que tenta captar a natureza em seu movimento de iniciar-acabar, nascer-terminar, considerado tudo junto. A Mãe Natureza nunca apenas gera, mas também machuca e destrói. O movimento completo da natureza é sempre de fazer-surgir-eliminar, permitir e coibir, distender e restringir. Ela não é nunca apenas ‘natureza’, no sentido do nascer e florescer, mas sempre também mortaleza, movimento de eliminação, rejeição e exclusão. Como em tudo o que é materno, há aqui um misto de acolhimento e de expulsão. Por outro lado, o dito ‘amor pela natureza’ provém de um profundo desconhecimento do ciclo completo do natural, tão óbvio e, ao mesmo tempo, tão acobertado. A natu-mortaleza abriga e destrói, mas o usual exercício da ocultação, embutida na própria semântica tendenciosa do termo ‘natureza’, deixa ver apenas seu momento construtivo.”

Tendo em vista as considerações anteriormente apresentadas, chamarei de misobiose a perspectiva filosófica segundo a qual a vida, considerada em sua estrutura biológica fundamental, constitui um processo objetivamente adverso aos interesses dos próprios organismos que produz. O termo misobiose deriva da junção dos vocábulos gregos mîsos (μῖσος), que significa “aversão”, “repulsa” ou “ódio”, e bíos (βίος), que significa “vida”. A palavra não deve ser compreendida como a expressão de uma posição filosófica que identifica, na própria estrutura da vida biológica, características que justificam uma avaliação profundamente negativa de seu funcionamento. A misobiose não consiste, portanto, em uma antipatia subjetiva pela vida, mas na conclusão teórica de que os processos fundamentais que a constituem — dependência, fome, parasitismo, doença, coerção sexual, competição, sofrimento, envelhecimento e morte — possuem um caráter estruturalmente problemático e adverso aos seres que deles participam.

Se recuarmos suficientemente na cadeia das causas, encontraremos na abiogênese o acontecimento primordial do qual derivam todas as formas posteriores de sofrimento consciente. O surgimento dos primeiros replicadores apenas culminou em diversos seres vulneráveis. A partir daquele instante remoto, a matéria deixou de ser mera matéria e passou a organizar-se em estruturas capazes de deteriorar-se, competir, ser feridas e, no nosso caso, tomar consciência de seu azar e finitude. Tudo o que foi descrito ao longo destas linhas é devido a um único acontecimento ocorrido há bilhões de anos. A abiogênese não foi apenas o nascimento da vida; foi também a abertura da possibilidade de todo sofrimento que viria a existir depois dela. Sob essa perspectiva, a imagem tradicional da natureza como uma mãe sábia e benevolente se torna profundamente enganosa e sádica. A mesma natureza que produz também destrói; a mesma força que gera organismos os expõe à doença, à predação, à terminalidade e à morte. Sua criatividade anda junto de sua capacidade de aniquilar. Não há indícios de malícias intencionais nesse processo, mas tampouco há qualquer sinal de compaixão, justiça ou finalidade redentora. A chamada “Mãe Natureza” mostra-se indiferente ao destino de suas criaturas, perpetuando incessantemente um processo no qual incontáveis seres são lançados à existência apenas para enfrentar um mundo onde tudo aquilo que os move são o desconforto e a falta. 

Por: ****** ******