Céu — uma perspectiva antinatalista

 

English version 

Abstract: This text aims to reflect on the universal desire of sentient beings to achieve contentment, examining what it means to be truly satisfied. From an antinatalist perspective, I discuss how the promise of heaven, in the Christian tradition, relates to the ethics of generating new life, drawing on reflections by Thomas Aquinas on blessedness and morality, and by Schopenhauer on suffering and will, to question whether the hope of eternal happiness alters the ethical evaluation of the creation of new beings.

Part 1 – The impulse to contentment and the basis of wanting

Sentient beings always seem to aim for one thing: to be content. But what does it actually mean to be content? Contentment is not reduced to fleeting pleasures or momentary satisfactions; it implies a form of completeness, an absence of lack that approaches what classical philosophers would call the supreme good. Here, I will seek to explore how human beings attempt to reach this state and what is the nature of the desire that constantly impels us to seek it. Furthermore, I will reflect on the ethical and metaphysical question of whether it is justifiable to create a sentient being, even considering the possibility of eternal bliss after death.

Schopenhauer, in works such as The Vanity of Existence, already indicated that the basis of the will is deficiency, and therefore, pain. To desire is to lack; to lack is to suffer. The very structure of human will seems marked by dissatisfaction: there is no desire without absence, nor pleasure without recognition of lack. This intuition, however, can be broadened when considered in the light of Thomistic metaphysics. For Saint Thomas Aquinas, every rational being naturally tends toward the supreme good, and it is in this incessant movement—between the yearning for what transcends and the frustration before the finite world—that both the meaning and the torment of existence are found. The human soul, created for something that transcends the world, transforms sensible reality into something insufficient: everything that is finite proves incapable of filling the void that resides in the heart of the rational creature.

Whenever we desire something, we do so to alter some state of affairs or to preserve something we fear losing. This dynamic reveals a central truth: life is marked by dissatisfaction. We want to change what bothers us; we seek to preserve what gives us security or pleasure. In both cases, pain is the starting point. Pleasure, far from being a positive substance, is merely the interval between two pains, a brief suspension of desire. As Thomas Aquinas writes: "Man is naturally ordered to beatitude, but as long as he does not possess it, he is deprived of the good that is due" (Summa Theologica, I-II, q.3, a.1). This deprivation constitutes suffering itself: to exist is to live in search of something that is constantly lacking. Life, therefore, is an incessant movement of attempting to restore an absence impossible to satisfy. If we assume that this analysis is correct, then our fundamental goal can be described as the pursuit of a state free from dissatisfaction—complete contentment. Schopenhauer calls this state the negation of the will; Thomas Aquinas, beatitude, perfect bliss. The point of convergence between the two is evident: to be content is to desire nothing. In Thomism, this cessation of wanting only occurs when the soul contemplates God directly—the visio beatifica that constitutes Heaven. While we live, we desire; while we desire, we suffer. Thus, despite their differences, philosophical pessimism and Thomistic theology arrive at an impressive consensus: earthly life is the painful interval between nothingness and the vision of the absolute, a journey in which complete happiness is promised, but always distant.

Part 2 – Heaven, Desire, and the Creation of the Sentient Being

Let us suppose, then, the existence of a Heaven and a monotheistic God, conceived according to the orthodox tradition of the Abrahamic religions. For Thomas Aquinas, this Heaven is not a physical place, but a state of the soul: the full possession of the supreme good, in which the intellect directly contemplates the divine essence (visio Dei, Summa Theologica, I-II, q.3, a.8). Perfect beatitude consists in this immediate contact with God, and it is in this that man finds the final rest of his will. To desire God in this life is, therefore, to desire one's own contentment, even though the world distracts us with countless partial and fleeting goods. The soul, on this earth, tires itself trying to fill a void that nothing sensible can satisfy, because, as Thomas Aquinas observes, “no created good can constitute the happiness of man” (Summa Theologica, I-II, q.2, a.8). Heaven, in this context, is the terminal point of this incessant movement: the place where the will ceases to exist, not because it is annulled, but because it is fully consumed.

However, if we consider that the soul only achieves full beatitude after an existence marked by insatiable desires and inevitable suffering, a disturbing question arises: why create the sentient being in the first place? Before existence, there is no desire, lack, or suffering; there is only nothingness, which is indifferent. To introduce existence, therefore, is to insert a being into a cycle of lack that did not previously exist. Thomistic theology would respond that creation is an outpouring of divine good, since "it is proper to good to spread itself" (Summa Theologica, I, q.5, a.4*). God creates not out of necessity, but out of a superabundance of goodness. Even so, in the light of antinatalism, the moral unease remains: if beatitude is the natural destiny of the creature and before existing it suffers nothing, what ethical justification is there for subjecting it to a "valley of tears" only to, in the end, rest in God? Creation inserts the being into an inevitable circuit of privation and redemption, which from the point of view of suffering could be avoided.

Thomas Aquinas maintains that beatitude is the ultimate end that moves every rational creature. But if every desire is pain and every satisfaction is only temporary relief, the path to Heaven is inevitably a pedagogy of suffering. Man is born inclined to happiness, but only achieves it after desiring the impossible and consuming himself in that desire. The contradiction becomes clear: we were created for a good that we cannot possess by ourselves. As Augustine said, "the soul only rests when it rests in You"—but rest first requires weariness, and weariness is suffering. Heaven, in the Thomistic scheme, represents the perfect end; however, the price of achieving it is exactly what Schopenhauer denounced: desiring to the point of pain.

Therefore, the creation of a sentient being emerges as a profound ethical and metaphysical tension. On the one hand, there is the promise of fullness and eternal happiness; on the other, the inevitability of the suffering that accompanies existence. Creation, even moved by divine goodness, places the creature before a dilemma: to live is to suffer, but to live is also the only way to achieve the supreme good. This tension is at the heart of the reflection between pessimism and theology: while the path to beatitude is open and guaranteed from a metaphysical perspective, it does not escape the price of suffering, lack, and incessant desire. Part 3 – Infinite Pleasure and Perfect Beatitude

One might argue that it is the infinite pleasure experienced in heaven that makes bringing conscious beings into existence worthwhile. However, if our goal is to be content—that is, to live without dissatisfaction—why would infinite pleasure be better than infinite emptiness? Schopenhauer would say that pleasure is merely the temporary suppression of pain, an interval between two sufferings. If so, pleasure has no positive substance; it is a shadow cast by the absence of torment. Thomas Aquinas, differently, clearly distinguishes between sensible pleasure and perfect beatitude: the former arises from the mutability of the body, the latter is a repose of the spirit in God. “Perfect happiness does not consist in bodily delight, but in the vision of the divine essence,” he writes (Summa Theologica, I-II, q.4, a.1 and q.3, a.8*). Pleasure, therefore, is ephemeral and relative; Beatitude is immutable and absolute.

The antinatalist argument, however, touches on something deeper: even if heaven offers this static perfection, why create the desire that leads to it? If beatitude is the cessation of wanting, creation seems to paradoxically establish the need to desire in order to, in the end, extinguish desire itself. In Thomistic terms, God creates rational creatures "to participate in His blessedness" (I, q.12, a.1), but such participation only occurs after a journey of deprivation, ignorance, and pain. Divine goodness manifests itself in the end, but the means are full of evils that, although accidental, are inevitable. Thus, even the most orthodox theology cannot eliminate the tension between the goodness of the purpose and the cruelty of the process.

Another theistic objection might claim that heaven contains infinite goods—the “Platonic goods”—and that the experience of such goods is the pinnacle of perfection. However, desiring good is still desiring, and therefore, it is still lacking. The soul, while it strives, does not rest; and rest is what we call contentment. The absence of desire prior to existence seems, then, closer to serenity than the long journey through lack. Even heaven, if conceived as experience, still involves a relationship between the subject and the object of desire, which contradicts the very idea of ​​full satisfaction. Thomas will try to resolve this by stating that, in the vision of God, the intellect no longer desires, because it possesses the Good itself—but this solution only reaffirms the moral problem: why give rise to desire that, in the end, will need to be annihilated in the divine vision?

Thus, if earthly pleasure is the suspension of pain and heavenly pleasure is rest in the absolute, both stem from the same logic: there is only good because there was deprivation beforehand. To create a being that needs to go through this deprivation to achieve good is, therefore, to insert suffering as a condition of meaning. Thomas's theology sees in this the splendor of the divine order; antinatalism sees only a necessity that could have not existed. Between the eternal silence of nothingness and the eternal chorus of blessedness, the question remains: which one is truly more pious?

Conclusion – Creation, Suffering and Beatitude

The joint reflection of Schopenhauer and Thomas Aquinas reveals a profound tension in the condition of sentient beings: we are simultaneously creatures destined for beatitude and prisoners of the pain that moves us towards it. Philosophical pessimism reminds us that to desire is to suffer; Every impulse toward contentment is, in fact, the awareness of an irreparable lack. Thomistic theology adds a metaphysical dimension: suffering is not a mere accident, but part of a teleological movement that leads the soul to the possession of the supreme good, to the visio beatifica, to the definitive rest in God.

When we reflect through the lens of antinatalism, this apparent harmony between creation and purpose dissolves. Creating a sentient being is to insert it into an inevitable cycle of lack and desire, in which the path to fullness requires experiencing pain, frustration, and incompleteness. Even if the final destination is perfect happiness, the price of the journey—earthly existence itself—remains marked by insufficiency and suffering.

This synthesis reveals an inevitable ethical and metaphysical tension: creating beings endowed with will is not morally neutral, for it introduces suffering where before there was only non-existence. Heaven, as the final rest of the soul, does not erase the valley of pain through which the creature had to pass. Thus, existence emerges as a paradox: destined for the absolute, yet traversed by the relative; promised bliss, yet marked by suffering. Recognizing this tension is the most honest way to understand both philosophical pessimism and theological hope: life is simultaneously a path of inevitable suffering and a promise of unattainable fulfillment before its end.

By: Marcus Gualter

Versão em português 

Resumo: Este texto pretende refletir sobre o desejo universal dos seres sencientes de alcançar contentamento, examinando o que significa estar verdadeiramente satisfeito. A partir de uma perspectiva antinatalista, discuto como a promessa do céu, na tradição cristã, se relaciona com a ética de gerar novas vidas, apoiando-me em reflexões de Tomás de Aquino, sobre bem-aventurança e moralidade, e de Schopenhauer, sobre sofrimento e vontade, para questionar se a esperança de felicidade eterna altera a avaliação ética da criação de novos seres.

Parte 1 – O impulso ao contentamento e a base do querer

Os seres sencientes parecem sempre visar uma única coisa: estar contente. Mas o que significa, de fato, estar contente? O contentamento não se reduz a prazeres passageiros ou a satisfações momentâneas; ele implica uma forma de completude, uma ausência de carência que se aproxima do que os filósofos clássicos chamariam de bem supremo. Aqui, buscarei explorar como os seres humanos tentam alcançar esse estado e qual é a natureza do desejo que nos impele constantemente a buscá-lo. Além disso, refletirei sobre a questão ética e metafísica de se é justificável criar um ser senciente, mesmo considerando a possibilidade de uma bem-aventurança eterna após a morte.

Schopenhauer, em obras como A Vaidade da Existência, já indicava que a base da vontade é a deficiência, e, portanto, a dor. Desejar é carecer; carecer é sofrer. A própria estrutura do querer humano parece marcada pela insatisfação: não há desejo sem ausência, nem prazer sem reconhecimento de falta. Essa intuição, porém, pode ser ampliada quando considerada à luz da metafísica tomista. Para São Tomás de Aquino, todo ser racional tende naturalmente ao bem supremo, e é nesse movimento incessante — entre o anseio pelo que transcende e a frustração diante do mundo finito — que se encontram tanto o sentido quanto o tormento da existência. A alma humana, criada para algo que excede o mundo, transforma a realidade sensível em insuficiente: tudo que é finito se mostra incapaz de preencher o vazio que reside no coração da criatura racional.

Sempre que desejamos algo, fazemos isso para alterar algum estado de coisas ou para preservar algo que tememos perder. Essa dinâmica revela uma verdade central: a vida é marcada por insatisfação. Queremos mudar aquilo que nos incomoda; buscamos conservar aquilo que nos dá segurança ou prazer. Em ambos os casos, a dor é o ponto de partida. O prazer, longe de ser uma substância positiva, é apenas o intervalo entre duas dores, uma breve suspensão do querer. Como escreve Tomás de Aquino: “O homem é naturalmente ordenado à beatitude, mas enquanto não a possui, está privado do bem devido” (Suma Teológica, I-II, q.3, a.1). Essa privação constitui o próprio sofrimento: existir é viver em busca de algo que falta constantemente. A vida, portanto, é um movimento incessante de tentativa de restaurar uma ausência impossível de saciar.

Se assumirmos que essa análise é correta, então nosso objetivo fundamental pode ser descrito como a busca de um estado livre de insatisfação — o contentamento pleno. Schopenhauer chama esse estado de negação da vontade; Tomás de Aquino, de beatitudo, a bem-aventurança perfeita. O ponto de convergência entre ambos é evidente: contentar-se é não desejar nada. No tomismo, essa cessação do querer só ocorre quando a alma contempla Deus diretamente — a visio beatifica que constitui o Céu. Enquanto vivemos, desejamos; enquanto desejamos, sofremos. Assim, apesar de suas diferenças, o pessimismo filosófico e a teologia tomista chegam a um consenso impressionante: a vida terrena é o intervalo doloroso entre o nada e a visão do absoluto, um percurso em que a felicidade plena é prometida, mas sempre distante.

Parte 2 – O Céu, o Desejo e a Criação do Ser Senciente

Suponhamos, então, a existência de um Céu e de um Deus monoteísta, concebido segundo a tradição ortodoxa das religiões abraâmicas. Para Tomás de Aquino, esse Céu não é um lugar físico, mas um estado da alma: a posse plena do bem supremo, em que o intelecto contempla diretamente a essência divina (visio Dei, Suma Teológica, I-II, q.3, a.8). A beatitude perfeita consiste nesse contato imediato com Deus, e é nele que o homem encontra o repouso final de sua vontade. Desejar Deus nesta vida é, portanto, desejar o próprio contentamento, ainda que o mundo nos distraia com inúmeros bens parciais e passageiros. A alma, nesta terra, se fatiga tentando preencher um vazio que nada sensível pode saciar, porque, como observa Tomás, “nenhum bem criado pode constituir a felicidade do homem” (Suma Teológica, I-II, q.2, a.8). O Céu, nesse contexto, é o ponto terminal desse movimento incessante: o lugar onde o querer deixa de existir, não porque se anula, mas porque se consuma plenamente.

No entanto, se considerarmos que a alma só alcança a beatitude plena após uma existência marcada por desejos insaciáveis e sofrimento inevitável, surge uma questão perturbadora: por que criar o ser senciente em primeiro lugar? Antes de existir, não há desejo, falta ou sofrimento; há apenas o nada, que é indiferente. Introduzir a existência, portanto, é inserir um ser em um ciclo de carência que não existia previamente. A teologia tomista responderia que a criação é uma efusão do bem divino, pois “é próprio do bem difundir-se” (Suma Teológica, I, q.5, a.4*). Deus cria não por necessidade, mas por superabundância de bondade. Mesmo assim, à luz do antinatalismo, permanece a inquietação moral: se a beatitude é o destino natural da criatura e antes de existir ela nada sofre, qual justificativa ética há para submetê-la a um “vale de lágrimas” apenas para, ao fim, descansar em Deus? A criação insere o ser num circuito inevitável de privação e redenção, que do ponto de vista do sofrimento poderia ser evitado.

Tomás de Aquino sustenta que a bem-aventurança é o fim último que move toda criatura racional. Mas se todo desejo é dor e toda satisfação é apenas alívio temporário, o caminho até o Céu é inevitavelmente uma pedagogia de sofrimento. O homem nasce inclinado à felicidade, mas só a alcança após desejar o impossível e consumir-se nesse querer. A contradição torna-se clara: fomos criados para um bem que não podemos possuir por nós mesmos. Como disse Agostinho, “a alma só repousa quando repousa em Ti” — mas o repouso exige primeiro o cansaço, e o cansaço é sofrimento. O Céu, no esquema tomista, representa o fim perfeito; porém, o preço de alcançá-lo é exatamente aquilo que Schopenhauer denunciou: desejar até o limite da dor.

Portanto, a criação de um ser senciente surge como uma tensão ética e metafísica profunda. Por um lado, há a promessa da plenitude e da felicidade eterna; por outro, a inevitabilidade do sofrimento que acompanha a existência. A criação, mesmo movida pela bondade divina, coloca a criatura diante de um dilema: viver é sofrer, mas viver é também a única forma de atingir o bem supremo. Essa tensão é o cerne da reflexão entre pessimismo e teologia: enquanto o caminho para a beatitude é aberto e garantido em perspectiva metafísica, ele não escapa ao preço do sofrimento, da falta e do desejo incessante.

Parte 3 – Prazer Infinito e Beatitude Perfeita

Alguém poderia argumentar que é o prazer infinito que se experimenta no céu que faz valer a pena trazer seres conscientes à existência. Contudo, se nosso objetivo é estar contente — isto é, viver sem insatisfação —, por que o prazer infinito seria melhor que o vazio infinito? Schopenhauer diria que o prazer é apenas a supressão temporária da dor, um intervalo entre dois sofrimentos. Se assim é, o prazer não tem substância positiva; ele é uma sombra lançada pela ausência do tormento. Tomás de Aquino, de modo diferente, distingue claramente entre o prazer sensível e a beatitudo perfecta: o primeiro nasce da mutabilidade do corpo, o segundo é um repouso do espírito em Deus. “A felicidade perfeita não consiste no deleite corporal, mas na visão da essência divina”, escreve ele (Suma Teológica, I-II, q.4, a.1 e q.3, a.8*). O prazer, portanto, é efêmero e relativo; a beatitude é imutável e absoluta.

O argumento antinatalista, porém, toca em algo mais fundo: mesmo que o céu ofereça essa perfeição estática, por que criar o desejo que conduz a ela? Se a beatitude é o cessar do querer, a criação parece instaurar, paradoxalmente, a necessidade de desejar para, ao fim, extinguir o próprio desejo. Em termos tomistas, Deus cria as criaturas racionais “para participarem de Sua bem-aventurança” (I, q.12, a.1), mas tal participação só ocorre após um percurso de privação, ignorância e dor. A bondade divina se manifesta no fim, mas o meio é repleto de males que, embora acidentais, são inevitáveis. Assim, mesmo a teologia mais ortodoxa não consegue eliminar a tensão entre a bondade da finalidade e a crueldade do processo.

Outra objeção teísta poderia afirmar que o céu contém bens infinitos — os “bens platônicos” —, e que a experiência de tais bens é o ápice da perfeição. Todavia, desejar o bem ainda é desejar, e, portanto, ainda é carecer. A alma, enquanto tende, não repousa; e o repouso é o que chamamos contentamento. A ausência de desejo anterior à existência parece, então, mais próxima da serenidade do que a longa jornada pela falta. Mesmo o céu, se concebido como experiência, ainda envolve uma relação entre o sujeito e o objeto do desejo, o que contradiz a própria ideia de satisfação plena. Tomás tentará resolver isso afirmando que, na visão de Deus, o intelecto não deseja mais, porque possui o próprio Bem — mas essa solução apenas reafirma o problema moral: para que fazer nascer o desejo que, ao fim, precisará ser aniquilado na visão divina?

Dessa forma, se o prazer terreno é a suspensão da dor e o prazer celeste é o repouso no absoluto, ambos partem de uma mesma lógica: só há bem porque antes houve privação. Criar um ser que precisa passar por essa privação para alcançar o bem é, portanto, inserir o sofrimento como condição de sentido. A teologia de Tomás vê nisso o esplendor da ordem divina; o antinatalismo vê apenas uma necessidade que poderia não ter existido. Entre o silêncio eterno do nada e o coro eterno da bem-aventurança, permanece a questão: qual deles realmente é mais piedoso?

Conclusão – Criação, Sofrimento e Beatitude

A reflexão conjunta de Schopenhauer e de Tomás de Aquino revela uma tensão profunda na condição dos seres sencientes: somos simultaneamente criaturas destinadas à beatitude e prisioneiras da dor que nos move até ela. O pessimismo filosófico nos lembra que desejar é sofrer; cada impulso ao contentamento é, na verdade, a consciência de uma falta irreparável. A teologia tomista acrescenta uma dimensão metafísica: o sofrimento não é mero acidente, mas parte de um movimento teleológico que conduz a alma à posse do bem supremo, à visio beatifica, ao repouso definitivo em Deus.

Quando refletimos sob a lente do antinatalismo, essa aparente harmonia entre criação e finalidade se dissolve. Criar um ser senciente é inseri-lo em um ciclo inevitável de carência e desejo, em que o caminho para a plenitude exige experimentar dor, frustração e incompletude. Mesmo que o destino final seja a felicidade perfeita, o preço do percurso — a própria existência terrena — permanece marcado pela insuficiência e pelo sofrimento.

Essa síntese revela uma tensão ética e metafísica inevitável: criar seres dotados de vontade não é moralmente neutro, pois introduz sofrimento onde antes havia apenas inexistência. O Céu, como repouso final da alma, não apaga o vale de dores pelo qual a criatura teve de passar. Assim, a existência surge como um paradoxo: destinada ao absoluto, mas atravessada pelo relativo; prometida à bem-aventurança, mas marcada pelo sofrimento. Reconhecer essa tensão é a forma mais honesta de compreender tanto o pessimismo filosófico quanto a esperança teológica: a vida é, simultaneamente, um caminho de sofrimento inevitável e uma promessa de plenitude inalcançável antes do seu término.